O propósito deste livro é triplo: (1) Descobrir como
entendeu Cristo os livros de Moisés, os Profetas e os Salmos; (2) formular os
princípios hermenêuticos de Cristo para interpretar as profecias da Bíblia; (3)
aplicar esses princípios às profecias não cumpridas, especialmente às do
Apocalipse.
Como cristãos que acreditam na verdade do evangelho, que
Jesus é o Messias prometido, precisamos saber como entendeu Cristo os livros de
Moisés, os Profetas e os Salmos. Jesus é o verdadeiro intérprete das Santas Escrituras.
Sua mensagem é nossa chave para descobrir o significado correto do Antigo
Testamento. Se queremos compreender o Antigo Testamento, devemos compreendê-lo
do ponto de vista de Deus. Portanto, nosso ponto de partida é a forma como
Jesus explica o Antigo Testamento. A aplicação que Cristo fez das Escrituras de
Israel é nosso modelo de interpretação bíblica. Nosso princípio guiador está
apoiado sobre a convicção de que a atividade redentora de Deus na história do
Israel alcançou seu cumprimento em Cristo. Portanto, trataremos de interpretar
o Antigo Testamento à luz da vida e mensagem de Cristo como a Palavra encarnada
de Deus, pois só dele se escreveu o seguinte:
"No princípio era o Verbo, e o Verbo era com Deus, e o
Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus... E o Verbo foi feito carne,
e habitou entre nós" (João 1:1, 2, 14).
Jesus e a Palavra de Deus
Deus enviou ao Jesus para revelar plenamente ao Deus do
Israel em sua vida e ensino. Cristo afirmou que foi enviado com uma mensagem de
Deus e que suas palavras procediam de Deus mesmo:
"Porque eu não tenho falado por mim mesmo, mas o Pai,
que me enviou, esse me tem prescrito o que dizer e o que anunciar. E sei que o
seu mandamento é a vida eterna. As coisas, pois, que eu falo, como o Pai mo tem
dito, assim falo" (João 12:49, 50).
"Nada faço por mim mesmo; mas falo como o Pai me
ensinou(João 8:28).
Só Cristo pode revelar o significado e o sentido algumas
vezes oculto da Escritura e da história do Israel. Tanto os judeus como os
samaritanos esperavam que viesse o Messias, pois ele "nos explicará
Como observamos no primeiro capítulo, Jesus viveu em um
tempo quando a esperança judia de uma pronta vinda de um Messias político se
intensificou grandemente. Uma quantidade de escritos apocalípticos, sob nomes
falsos ou pseudónimos, circulavam com grande profusão, e mantinham a esperança
messiânica candente aplicando a mensagem do juízo de Daniel e de outras
passagens proféticas a seu próprio tempo e situação. Os títulos de algumas
destas obras pseudoepigráficas são: 4 Esdras, 1 Enoc, Apocalipse de Baruque,
Livro dos Jubileus.
Os termos "apocalíptico" e
"apocalipticismo" foram usados mais tarde pelos eruditos para indicar
as escatologias especulativas e contraditórias contidas nesses escritos do
judaísmo tardio. As três características dominantes desse apocalipticismo judeu
foram as seguintes: (1) O juízo cósmico-universal em torno do Israel nacional
ou a um fiel remanescente judeu; (2) a substituição súbita da presente era
pecaminosa pela criação de um mundo sem pecado e um novo cosmos; e (3) o fim
predeterminado deste mundo pecaminoso e a vinda iminente do Messias. Esta
urgência frequentemente estava apoiada por cálculos contraditórios de períodos
de tempo na história mundial.
A maioria dos escritores apocalípticos acreditavam que o fim
desta era pecaminosa estava perto, e que ocorreria em sua geração. Também
acreditavam que eles eram os verdadeiros intérpretes dos profetas canónicos de
Israel com respeito à sua própria crise. Um exemplo notável foi a comunidade
A aplicação que faz Pedro da profecia de Joel é altamente
instrutiva. O apóstolo aplica a promessa do Espírito de Deus profetizada por
Joel ao derramamento do Espírito Santo sobre os judeus cristãos reunidos em
Jerusalém no dia do Pentecostes. Pedro cita a predição do Joel de um futuro
derramamento do Espírito (Joel 2:30) e ato seguido assinala a experiência
presente como o cumprimento "nos últimos dias", declarando:
"Isto é o dito pelo profeta Joel" (At. 2:16). Um olhar mais detalhado
aos assuntos mencionados no esboço profético de Joel expõe o problema seguinte:
por que anunciou Pedro o cumprimento histórico dos "últimos dias" no
dia de Pentecostes? Pedro citou Joel 2:28-32 embora alguns dos sinais preditos
ainda não se cumpriam visivelmente, incluindo os seguintes: (1) "Toda
carne" inclusive não tinha sido recebido o derramamento milagroso do
Espírito, porque só 12 apóstolos, ou no máximo 120 crentes, o tinham recebido
(At. 1:15); (2) os sinais milagrosos de "sangue, fogo e colunas de
fumaça" parecem incluir mais que as "línguas de fogo" assentadas
sobre cada um dos discípulos, sacudidos por um vento robusto; e (3) os sinais
cósmicos do sol e da lua, no melhor dos casos só se cumpriram parcialmente, mesmo
aceitando o obscurecimento do sol por três horas durante a crucificação como um
dos sinais (Mat. 27:45).
Isto nos leva a um princípio básico de interpretação
apocalíptica na mensagem apostólica: O cumprimento no Pentecostes constitui só
uma profecia parcialmente realizada. Do ponto de vista apostólico, o
cumprimento dos "últimos dias" não requer um cumprimento imediato de
cada detalhe. O cumprimento centra-se na realização messiânica da promessa de
Deus na história da salvação. O derramamento do Espírito demonstrou ser a
indicação nesta terra da coroação do Jesus ressuscitado como o Rei-Sacerdote no
céu (At. 2:33, 36). Por outras palavras, o cumprimento não requer a verificação
de cada detalhe da profecia na história presente. O cumprimento está
determinado pelo progresso da história da salvação no ministério de Cristo e
seus apóstolos.
Agora se tinha aberto um novo caminho de salvação para todo
aquele que invocar o nome do Senhor Jesus (At. 2:21; ver também Rom. 10:9-13; 1
Cor. 1:2). Era a escatologia do profeta Joel tinha sido inaugurada pelo reinado
do Jesus Cristo. O que podemos dizer das características universais ("toda
carne") e cósmicas ("sol" e "lua") da perspectiva do
futuro que anuncia Joel? Estas assinalam à consumação e o fim da era cristã,
quando Cristo volte pela segunda vez. Estes aspectos apocalípticos não se cumpriram
nos dias de Pedro. Ao aplicar Joel 2, Pedro ressaltou que o Cristo ressuscitado
era a fonte do derramamento do Espírito. Além disso assinalou que o Espírito é
dado sob a condição de ter fé no Jesus como o Messias:
"Respondeu-lhes Pedro: Arrependei-vos, e cada um de vós
seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão dos vossos pecados, e
recebereis o dom do Espírito Santo. Pois para vós outros é a promessa, para
vossos filhos e para todos os que ainda estão longe, isto é, para quantos o Senhor,
nosso Deus, chamar" (At. 2:38, 39).
A distribuição do Espírito sobre o Israel crente em Cristo
pelo Senhor ressuscitado está no próprio coração da mensagem apostólica do
evangelho. Isto ensina que o primeiro princípio de interpretação profética dos
apóstolos está determinado por um cumprimento em Cristo (o cumprimento
cristológico), e por extensão, na igreja de Cristo (o cumprimento
eclesiológico). Isto nos leva a uma característica final da aplicação que Pedro
fez da profecia do Joel: O derramamento do Espírito de Cristo sobre a terra
iniciou os "últimos dias" (At. 2:16).
O conceito de "os últimos (ou últimos) dias" é
usado frequentemente pelos profetas do Antigo Testamento, mas no Novo
Testamento recebe uma qualidade messiânica ou cristológica, porque agora Cristo
veio na plenitude do tempo (Gál. 4:4). Seu Espírito doador de vida começou a
ser derramado sobre toda carne (ver João 7:37-39). A idéia dos "últimos
dias" não se refere a uma quantidade de tempo, a não ser a uma qualidade
no tempo, ao começo da era messiânica em contraste com o tempo dos profetas do
Israel (cf Heb. l:1, 2).
A verdade apostólica da chegada dos "últimos dias"
implicava que tinha chegado "a consumação dos séculos" da era do
velho pacto (Heb. 9:26; 1 Ped. 1:20; 1 Cor. 10:11). Este anúncio do fim da
velha dispensa e do começo dos "últimos dias" messiânicos envolve um
rechaço das divisões de tempo do apocalipticismo judeu e uma volta ao conceito
profético que insígnia que Deus domina o tempo e a história.
"Anjos, principados e autoridades", inclusive
"todas as coisas", estão submetidas a Cristo (F. 1:20-22; 1 Ped.
3:22). Até às autoridades políticas as designa como servos de Deus para
governar à humanidade (Rom. 13:4; diákonos; 13:6, leitourgós; ver também João
19:11). Com orações de petição, intercessão e agradecimento, a igreja está
chamada a submeter-se "por causa do Senhor" aos protetores políticos
da lei e a ordem na sociedade humana (Rom. 13:1; 1 Ped. 2:13-17; 1 Tim. 2:1-3).
Esta atitude positiva para a história por parte da igreja apostólica está bem
compendiada pelo R. Bauckham:
"O significado da história presente foi garantido pelos
escritores do Novo Testamento por meio de sua crença de que na morte e a
ressurreição do Jesus, Deus já tinha atuado em uma forma escatológica; a nova
era tinha invadido a velha; a nova criação estava em marcha, e o período
intermédio da superposição das foi estava ocupado com a missão escatológica da
igreja".[1]
A Unidade Orgânica dos Cumprimentos Cristológicos e Eclesiológicos
O sentido de missão dos apóstolos estava enraizado na
convicção de que Cristo os tinha designado como os líderes de um novo Israel
para cumprir a vocação da nação judaica: ser a luz da salvação divina para todo
mundo (Mat. 21:43; Luc. 12:32; 1 Ped. 2:9, 10). Para sua comissão de pregar o
evangelho, Paulo e Barnabé apelaram à profecia do Isaías, a qual comissionava
ao Servo do Jeová: "Também te dava por luz das nações, para que seja minha
salvação até o último da terra" (Isa. 49:6). Paulo citou esta chamada divina
e sua missão aos judeus em seu sermão na sinagoga do Pisídia da Antioquia, e o
aplicou diretamente a sua missão apostólica: "Porque assim nos mandou o
Senhor" (At. 13:47; cf. 26:23).
Isto significa que o cumprimento cristológico das profecias
messiânicas se estende à igreja de Cristo e inclui o cumprimento eclesiológico.
Isto é o que podemos chamar "a hermenêutica do evangelho". A igreja
cristã é essencialmente o povo do Messias, os que se reúnem em seu nome e quem
o segue como o Pastor messiânico (Mat. 18:30; João 10:14-16; 11:51, 52). No
novo Israel (espiritual) ficam eliminadas as antigas restrições étnicas e
geográficas do Israel. Se reúne pelo evangelho do Cristo crucificado e
ressuscitado. Cristo já o tinha anunciado: "E eu, se for levantado da
terra, a todos atrairei para mim mesmo" (João 12:32).
O livro de Atos descreve com mais detalhe a aplicação
histórica desta hermenêutica do evangelho à igreja apostólica. Um exemplo
revelador se encontra em Feitos 4, onde se aplica o Salmo 2 (com seu centro
messiânico e sua perspectiva de juízo) à conspiração dos gentis e judeus contra
Jesus e seus apóstolos (At. 4:18, 23-30). A interpretação evangélica do Salmo 2
não é uma reinterpretação que introduza elementos estranhos ao texto. Antes
bem, o evangelho de Cristo expõe o significado intencional da profecia a
respeito do Israel à luz de seu cumprimento em Cristo e em sua igreja. Por
conseguinte, o Novo Testamento reconhece esse cumprimento na era da igreja como
uma atividade atual do Espírito, que um dia chegará a sua consumação universal
(ver Apoc. 18:1).
O Apocalipse de João é uma contraparte complementar dos
quatro Evangelhos, porque se concentra principalmente nos gozos e a herança dos
que são fiéis até o fim e vencem ao mau pelo sangue do Cordeiro e a palavra de
seu testemunho (Apoc. 12:11). O livro do Apocalipse está categoricamente
centrado em Cristo e destinado para a igreja de todas as idades, especialmente
para prepará-la para a crise do tempo do fim.
Toda a escatologia do Novo Testamento está regulada pela
verdade do evangelho. Este é o princípio apostólico de interpretação profética.
O Princípio de Universalização das Promessas Territoriais Feitas a
Israel
Os intérpretes cristãos da profecia algumas vezes estiveram
confundidos em sua aplicação das
"O brilho da Palavra de Deus é Irradiado pelos Verdadeiros Profetas"
Instituições que sabem a razão de sua existência costumam ter uma declaração de missão. A declaração adventista define que nosso objetivo como igreja e proclamar o evangelho eterno no contexto profético de Apocalipse 14:6-12.'
Na abertura do Concilio Anual da Associação Geral, em 2001, o pastor Jan Paulsen, resumiu em duas palavras a missão que nos identifica, definindo o povo adventista como um" movimento profético? Declarações como essa nos dão a noção de que estamos inseridos em alguma coisa muito importante. Mas o que significa, de fato, fazer parte de um movimento profético?
Na busca por uma resposta, é necessário considerar que os adventistas do sétimo dia não são os únicos que acreditam ser um movimento profético. Apenas nos Estados Unidos, grande variedade de grupos religiosos usa o mesmo titulo. Entre eles figura o pastor Bill Hamon, fundador de uma rede internacional de Ministérios Proféticos. Ele afirma que seu movimento e a continuidade da renovação pentecostal e se identifica pela pratica de cerimonias pomposas com arte, drama, canto e dança. Também inclui revelações diretamente aplicadas a vida individual, definidas como "profecias pessoais" No Brasil, a novidade também chegou, agitando o mercado religioso com propostas inusitadas como o Ministério Profético Libertação das Finanças e a Ministração Profética para Limpeza do Nome.
Tradicionalmente, os adventistas olham com desconfiança para as praticas referidas anteriormente. Porem, se os sinais e prodígios dos proclamados profetas atuais pouco nos impressionam, o que faz de nos um mo¬vimento profético? Para a definição do profeta verdadeiro, não importam tanto os sinais prodigiosos. Nem mesmo profecias cumpridas são prova inquestionável. O verdadeiro profeta, sobretudo, fala conforme a Palavra de Deus. "Quando profeta ou sonhador se levantar no meio de ti e te anunciar um sinal ou prodígio, e suceder o tal sinal ou prodígio de que te houver falado, e disser: Vamos após outros deuses, que não conheceste, e sirvamo-los, não ouviras as palavras desse profeta ou sonhador; porquanto o Senhor, vosso Deus, vos prova, para saber se amais o Senhor, vosso Deus, de todo o vosso coração e de toda a vossa alma" (Dt 13:1-3).
Levando em consideração que o verdadeiro profeta fala sempre conforme a palavra e os mandamentos divinos, destacamos pelo menos três fatos, inicialmente, que nos ajudam a compor a