A aplicação que faz Pedro da profecia de Joel é altamente
instrutiva. O apóstolo aplica a promessa do Espírito de Deus profetizada por
Joel ao derramamento do Espírito Santo sobre os judeus cristãos reunidos em
Jerusalém no dia do Pentecostes. Pedro cita a predição do Joel de um futuro
derramamento do Espírito (Joel 2:30) e ato seguido assinala a experiência
presente como o cumprimento "nos últimos dias", declarando:
"Isto é o dito pelo profeta Joel" (At. 2:16). Um olhar mais detalhado
aos assuntos mencionados no esboço profético de Joel expõe o problema seguinte:
por que anunciou Pedro o cumprimento histórico dos "últimos dias" no
dia de Pentecostes? Pedro citou Joel 2:28-32 embora alguns dos sinais preditos
ainda não se cumpriam visivelmente, incluindo os seguintes: (1) "Toda
carne" inclusive não tinha sido recebido o derramamento milagroso do
Espírito, porque só 12 apóstolos, ou no máximo 120 crentes, o tinham recebido
(At. 1:15); (2) os sinais milagrosos de "sangue, fogo e colunas de
fumaça" parecem incluir mais que as "línguas de fogo" assentadas
sobre cada um dos discípulos, sacudidos por um vento robusto; e (3) os sinais
cósmicos do sol e da lua, no melhor dos casos só se cumpriram parcialmente, mesmo
aceitando o obscurecimento do sol por três horas durante a crucificação como um
dos sinais (Mat. 27:45).
Isto nos leva a um princípio básico de interpretação
apocalíptica na mensagem apostólica: O cumprimento no Pentecostes constitui só
uma profecia parcialmente realizada. Do ponto de vista apostólico, o
cumprimento dos "últimos dias" não requer um cumprimento imediato de
cada detalhe. O cumprimento centra-se na realização messiânica da promessa de
Deus na história da salvação. O derramamento do Espírito demonstrou ser a
indicação nesta terra da coroação do Jesus ressuscitado como o Rei-Sacerdote no
céu (At. 2:33, 36). Por outras palavras, o cumprimento não requer a verificação
de cada detalhe da profecia na história presente. O cumprimento está
determinado pelo progresso da história da salvação no ministério de Cristo e
seus apóstolos.
Agora se tinha aberto um novo caminho de salvação para todo
aquele que invocar o nome do Senhor Jesus (At. 2:21; ver também Rom. 10:9-13; 1
Cor. 1:2). Era a escatologia do profeta Joel tinha sido inaugurada pelo reinado
do Jesus Cristo. O que podemos dizer das características universais ("toda
carne") e cósmicas ("sol" e "lua") da perspectiva do
futuro que anuncia Joel? Estas assinalam à consumação e o fim da era cristã,
quando Cristo volte pela segunda vez. Estes aspectos apocalípticos não se cumpriram
nos dias de Pedro. Ao aplicar Joel 2, Pedro ressaltou que o Cristo ressuscitado
era a fonte do derramamento do Espírito. Além disso assinalou que o Espírito é
dado sob a condição de ter fé no Jesus como o Messias:
"Respondeu-lhes Pedro: Arrependei-vos, e cada um de vós
seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão dos vossos pecados, e
recebereis o dom do Espírito Santo. Pois para vós outros é a promessa, para
vossos filhos e para todos os que ainda estão longe, isto é, para quantos o Senhor,
nosso Deus, chamar" (At. 2:38, 39).
A distribuição do Espírito sobre o Israel crente em Cristo
pelo Senhor ressuscitado está no próprio coração da mensagem apostólica do
evangelho. Isto ensina que o primeiro princípio de interpretação profética dos
apóstolos está determinado por um cumprimento em Cristo (o cumprimento
cristológico), e por extensão, na igreja de Cristo (o cumprimento
eclesiológico). Isto nos leva a uma característica final da aplicação que Pedro
fez da profecia do Joel: O derramamento do Espírito de Cristo sobre a terra
iniciou os "últimos dias" (At. 2:16).
O conceito de "os últimos (ou últimos) dias" é
usado frequentemente pelos profetas do Antigo Testamento, mas no Novo
Testamento recebe uma qualidade messiânica ou cristológica, porque agora Cristo
veio na plenitude do tempo (Gál. 4:4). Seu Espírito doador de vida começou a
ser derramado sobre toda carne (ver João 7:37-39). A idéia dos "últimos
dias" não se refere a uma quantidade de tempo, a não ser a uma qualidade
no tempo, ao começo da era messiânica em contraste com o tempo dos profetas do
Israel (cf Heb. l:1, 2).
A verdade apostólica da chegada dos "últimos dias"
implicava que tinha chegado "a consumação dos séculos" da era do
velho pacto (Heb. 9:26; 1 Ped. 1:20; 1 Cor. 10:11). Este anúncio do fim da
velha dispensa e do começo dos "últimos dias" messiânicos envolve um
rechaço das divisões de tempo do apocalipticismo judeu e uma volta ao conceito
profético que insígnia que Deus domina o tempo e a história.
"Anjos, principados e autoridades", inclusive
"todas as coisas", estão submetidas a Cristo (F. 1:20-22; 1 Ped.
3:22). Até às autoridades políticas as designa como servos de Deus para
governar à humanidade (Rom. 13:4; diákonos; 13:6, leitourgós; ver também João
19:11). Com orações de petição, intercessão e agradecimento, a igreja está
chamada a submeter-se "por causa do Senhor" aos protetores políticos
da lei e a ordem na sociedade humana (Rom. 13:1; 1 Ped. 2:13-17; 1 Tim. 2:1-3).
Esta atitude positiva para a história por parte da igreja apostólica está bem
compendiada pelo R. Bauckham:
"O significado da história presente foi garantido pelos
escritores do Novo Testamento por meio de sua crença de que na morte e a
ressurreição do Jesus, Deus já tinha atuado em uma forma escatológica; a nova
era tinha invadido a velha; a nova criação estava em marcha, e o período
intermédio da superposição das foi estava ocupado com a missão escatológica da
igreja".[1]
A Unidade Orgânica dos Cumprimentos Cristológicos e Eclesiológicos
O sentido de missão dos apóstolos estava enraizado na
convicção de que Cristo os tinha designado como os líderes de um novo Israel
para cumprir a vocação da nação judaica: ser a luz da salvação divina para todo
mundo (Mat. 21:43; Luc. 12:32; 1 Ped. 2:9, 10). Para sua comissão de pregar o
evangelho, Paulo e Barnabé apelaram à profecia do Isaías, a qual comissionava
ao Servo do Jeová: "Também te dava por luz das nações, para que seja minha
salvação até o último da terra" (Isa. 49:6). Paulo citou esta chamada divina
e sua missão aos judeus em seu sermão na sinagoga do Pisídia da Antioquia, e o
aplicou diretamente a sua missão apostólica: "Porque assim nos mandou o
Senhor" (At. 13:47; cf. 26:23).
Isto significa que o cumprimento cristológico das profecias
messiânicas se estende à igreja de Cristo e inclui o cumprimento eclesiológico.
Isto é o que podemos chamar "a hermenêutica do evangelho". A igreja
cristã é essencialmente o povo do Messias, os que se reúnem em seu nome e quem
o segue como o Pastor messiânico (Mat. 18:30; João 10:14-16; 11:51, 52). No
novo Israel (espiritual) ficam eliminadas as antigas restrições étnicas e
geográficas do Israel. Se reúne pelo evangelho do Cristo crucificado e
ressuscitado. Cristo já o tinha anunciado: "E eu, se for levantado da
terra, a todos atrairei para mim mesmo" (João 12:32).
O livro de Atos descreve com mais detalhe a aplicação
histórica desta hermenêutica do evangelho à igreja apostólica. Um exemplo
revelador se encontra em Feitos 4, onde se aplica o Salmo 2 (com seu centro
messiânico e sua perspectiva de juízo) à conspiração dos gentis e judeus contra
Jesus e seus apóstolos (At. 4:18, 23-30). A interpretação evangélica do Salmo 2
não é uma reinterpretação que introduza elementos estranhos ao texto. Antes
bem, o evangelho de Cristo expõe o significado intencional da profecia a
respeito do Israel à luz de seu cumprimento em Cristo e em sua igreja. Por
conseguinte, o Novo Testamento reconhece esse cumprimento na era da igreja como
uma atividade atual do Espírito, que um dia chegará a sua consumação universal
(ver Apoc. 18:1).
O Apocalipse de João é uma contraparte complementar dos
quatro Evangelhos, porque se concentra principalmente nos gozos e a herança dos
que são fiéis até o fim e vencem ao mau pelo sangue do Cordeiro e a palavra de
seu testemunho (Apoc. 12:11). O livro do Apocalipse está categoricamente
centrado em Cristo e destinado para a igreja de todas as idades, especialmente
para prepará-la para a crise do tempo do fim.
Toda a escatologia do Novo Testamento está regulada pela
verdade do evangelho. Este é o princípio apostólico de interpretação profética.
O Princípio de Universalização das Promessas Territoriais Feitas a
Israel
Os intérpretes cristãos da profecia algumas vezes estiveram
confundidos em sua aplicação das promessas territoriais feitas ao antigo o
Israel. Isto é especialmente verdade com as aplicações das profecias não
cumpridas do Daniel, Ezequiel, Joel, Zacarias e o Apocalipse.
Alguns supõem que o território do Oriente Médio chegará a
ser o ponto focal dos cumprimentos das profecias do tempo do fim, o que requer
um esforço sério para determinar o princípio básico que segue o Novo Testamento
em sua aplicação das promessas territoriais feitas ao Israel. Neste assunto,
Cristo também estabeleceu a norma para nós. Proclamou o princípio da ampliação
mundial das promessas territoriais locais; fê-lo assim quando disse que a
promessa do pacto com respeito à terra se cumpriria na terra feita nova.
Isto pode ver-se ao observar como aplicou Jesus esta antiga
promessa territorial:
Davi
SALMOS 37:11, 29
"Mas os mansos herdarão a terra e se deleitarão na
abundância de paz" (v.11).
Jesus
Mateus 5:5
"Os justos herdarão a terra e nela habitarão para
sempre" (v. 29). "Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a
terra".
Cristo aplicou claramente o Salmo 37 em uma forma inovadora:
(1) Esta "terra" seria maior do que pensou Davi; o cumprimento
incluirá toda a terra em sua formosura criada de novo (ver também Isa. 11:6-9 e
Apoc. 21 e 22); (2) a terra renovada será a herança de todos os mansos de todas
as nações que aceitem a Cristo como Salvador. Cristo não está espiritualizando
a promessa territorial feita a Israel. Pelo contrário, amplia o alcance de seu
território futuro para incluir toda a terra.
De igual modo, o apóstolo Paulo entendeu a promessa
territorial do pacto assim como o entendeu Jesus, incluindo toda a terra:
"Porque não pela lei foi dada a Abraão ou a sua descendência a promessa de
que seria herdeiro do mundo, mas sim pela justiça da fé" (Rom. 4:13).
Paulo declara que esta promessa territorial mundial era a substância do pacto
abraâmico, a qual estaria garantida só pela justiça pela fé. A sugestão de Deus
a Abraão de que olhasse ao "norte e ao sul, ao oriente e ao ocidente"
(Gén. 13:14) na terra do Canaã não especificava limites:
"Porque toda essa terra que vês, eu ta darei, a ti e à
tua descendência, para sempre. Farei a tua descendência como o pó da terra; de
maneira que, se alguém puder contar o pó da terra, então se contará também a
tua descendência" (Gén. 13:15,16).
Para compreender o princípio do evangelho, deve-se
contemplar a terra da Palestina como uma antecipação ou uma garantia que
assegurou ao Israel um território muito mais extenso, necessário para acomodar
às inumeráveis multidões da descendência de Abraão. O pacto abraâmico continha
a promessa de uma descendência incontável e de uma terra sem limites para dita
descendência.
Entretanto, Paulo considera Abraão como o pai de todos os
crentes, de todos os que são justificados por meio da fé em Cristo entre as
nações do mundo (Rom. 4:13, 16-24). Abraão "é pai de todos nós" (tão
crentes judeus como crentes gentis). O apóstolo declara: "Como diz a Escritura:
Constituí-te pai de muitas nações; nosso pai diante Daquele a quem
acreditou" (Rom. 4:17, BJ). Isso não está de acordo com a hermenêutica do
literalismo. É a exegese cristocêntrica do Paulo. A "terra" chega a
ser o mundo; as "nações" chegam a ser quão crentes confiam no Deus do
Israel e som justificados pela fé em Cristo. Abraão chegaria a ser o pai
espiritual de uma multidão de gentis por meio de Cristo.
O Inadequado da Hermenêutica do Literalismo
A hermenêutica do literalismo étnico e geográfico em
profecia se apoia na hipótese de que a profecia não é mais que história antes
dos acontecimentos. Por conseguinte, atribui às descrições proféticas a
exatidão de um quadro fotográfico feito com antecipação. Esta hipótese não
deixa lugar para as coisas maiores e melhores que virão, coisas que "nem
homem algum imaginou" a não ser Deus sozinho (1 Cor. 2:9, NBE; Isa. 64:4).
O literalismo nega a estrutura bíblica inerente de uma tipologia intensificada.
Cristo veio em humilhação; contudo, foi mais que Jonas, mais que Salomão, maior
que o templo (Mat. 12:40, 42, 6). Levantou a esperança judia muito por cima de
quem esperava um Messias que fora idêntico com um rei, um profeta ou um
sacerdote no Israel. Como o Messias divino, elevou-se imensamente por cima desses
protótipos antigos, tanto em sua humilde encarnação como em sua futura
glorificação. Não devia esperar uma reprodução exata dos reis teocráticos do
Israel. Portanto, a gente também pode ver a terra prometida (Palestina) como
"um mundo em miniatura no qual Deus ilustrou seu reino e sua forma de
tratar com o pecado. A terra que Deus prometeu a Abraão e a sua descendência...
era um tipo do mundo (Rom. 4:13)".[2] O alcance total do panorama
profético do Israel não era nacionalista a não ser universal, com uma dimensão
acrescentada que incluía tanto o céu como a terra (Isa. 65:17; 24:21-23).
O princípio decisivo para a aplicação no tempo do fim da
promessa territorial feita ao Israel é a forma como Cristo e o Novo Testamento
como um todo aplicam esta promessa do pacto. A passagem clássica que insígnia a
ampliação universal do território restringido do Israel, encontra-se na
conversação do Jesus com a mulher da Samaria. Quando a mulher lhe perguntou que
monte era o sagrado, se o monte Gerizim ou o monte do Sião, Cristo respondeu:
"Mulher, me acredite, que a hora vem quando nem neste monte nem em
Jerusalém adorarão ao Pai" (João 4:21).
Desde que veio o Messias, ele é o "lugar" santo em
quem devem reunir-se o Israel e todos os gentis (Mat. 11:28; 23:37).
"Porque onde estão dois ou três congregados em meu nome, ali estou eu em
meio deles" (Mat. 18:20). Um pouco mais tarde, acrescentou: "E eu, se
for levantado da terra, a todos atrairei para mim mesmo" (João 12:32).
Cristo não faz diferença entre a esperança para o futuro de um judeu cristão e
de um gentil cristão. Os descendentes espirituais de Abraão entre todas as
nações serão reunidos ou unidos em "um rebanho" baixo "um
Pastor" (João 10:6; Mat. 8:11).
O princípio implícito é claro. Cristo suprime todas as
restrições étnicas no povo do novo pacto e, portanto, também suprime o centro
geográfico do Oriente Médio para sua igreja. Onde quer esteja Cristo, ali está
o lugar santo! Esta é uma parte essencial da hermenêutica do evangelho. O Novo
Testamento substitui a santidade da presença de Deus do templo antigo (a
shekinah) pela santidade do Senhor Jesus Cristo.
A continuidade básica da esperança do Antigo Testamento e do
Novo Testamento se representa na epístola aos Hebreus. Assegura aos cristãos de
origem judia que, pela fé em Cristo, "aproximaste-lhes do monte do Sião, à
cidade do Deus vivo, Jerusalém a celestial... à congregação [ekklesia] dos primogénitos
que estão inscritos nos céus, a Deus... ao Jesus o Mediador do novo pacto"
(Heb. 12:22-24). Por meio da fé no sangue expiatório da morte de Cristo, a
igreja entra agora em forma constante no templo celestial e se aproxima do
trono da graça para receber ajuda de Cristo (Heb. 4:16; 10:19-22).
Esta linguagem simbólica da adoração cristã não tem o
propósito de ser uma adoração paralela ao lado da do Israel, mas sim é o
verdadeiro cumprimento dos tipos do Israel. O uso contínuo de nomes hebreus
expressa a continuidade essencial da verdadeira adoração na revelação
progressiva de Deus em Cristo (ver Heb. 12:1-3). As promessas do Israel agora
se experimentam em Cristo como "os poderes do século vindouro" (Heb.
6:5), e serão cumpridas em uma maneira mais perfeita em sua consumação
apocalíptica:
"Porque não temos aqui cidade permanente, mas sim
procuramos a por vir" (Heb. 13:14).
"Porque esperava [Abraão] a cidade que tem fundamentos,
cujo arquiteto e construtor é Deus" (Heb. 11:10).
Hans K. LaRondelle
Referências
1. R. J. Bauckham, "The Rise of Apocalyptic" [O
Surgimento do Apocalíptico, Themelios [Fundamento] 3:2 (1978), p. 22.
2. Louis F.
Were, The Certainty of the Third Angel's Message [A Certeza da Mensagem do
Terceiro Anjo] (Berrien Springs, Michigan: First Impressions, 1979), p. 86.
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